Pope Leo XIII wrote the letter to differentiate the missionaries’ religious mission from the political power of France in a bid to prevent potential disasters for missionaries in China after the Sino-French War. The letter made it clear to the Chinese government that China could discuss religious affairs directly with the Pope without the role of France. With Pope Leo XIII’s letter and the improvement of international situations, the Chinese empire began to consider sending an envoy to the Holy See and receiving a Nuncio from the Pope
-
ESPAÑOL -
The “super blue blood moon” eclipse made worldwide appearance on Jan 31, 2018. It was in 1866 when it appeared last time in the sky over Beijing’s Immaculate Conception Cathedral, also known as Nantang. Four years later on June 21, 1870, the world was shocked by Tientsin Massacre, in which foreign missionaries and Chinese Catholics were killed by the mob with the acquiescence of the Chinese government. The Chinese government’s payment of 450,000 tael of silver as reparations following the massacre was far from enough to rebuild the destroyed churches and consulates and to compensate families of the victims. As a result, the Wanghailou Catholic Church in Tianjin (Tientsin) had fallen into disrepair until 27 years later in 1897 when the Catholic Church raised enough money to rebuild it. Unfortunately, the church was burned down only three years later in 1900 during the Boxer Rebellion.
The Chinese government drafted a regulation on missionary work shortly after the Tientsin Massacre on February 13, 1897 and sought the opinions of the diplomatic missions. The regulation consisted of the following eight articles. 1. As all the orphanages built by the Church were not registered with the government, they should all be closed. 2. Chinese women should be barred from entering churches and Foreign Catholic nuns are to be forbidden to carry out missionary work in China. 3. Missionaries should conform to Chinese laws and customs and should not interfere in lawsuits among Chinese people. 4. Chinese people and foreigners should be treated equally. 5. Licenses issued to missionaries should indicate the province where they live and work, and they should not enter other provinces. The licenses should not be transferred to other people. 6. The Church is responsible to conduct background check before anyone is officially converted. Only when they have no criminal record should the Church accept them as members. The new converts should also be registered with the government. 7. Missionaries in China should conform to Chinese customs and should not bypass their immediate superiors to deliver diplomatic notes to Chinese government at all levels. 8. Missionaries should not reclaim churches by themselves. Nor should they turn to an agency to purchase a property to build churches. Instead, they should report to the government.
The envoys to China were unanimous in opposition to the eight articles. They believed that forbidding Chinese women to enter churches was aimed at banning the Catholic Church’s missionary work in China. The envoys answered that while they were aware that “your government has the right to make rules and to enforce them,” the government would be well advised to discuss these matters with Church leaders so that peace could be made between the government and the Christians, and between the Christians and non-believers. The missionaries were outraged by such a regulation and expressed their opposition. Bishop Lei Mengsheng(雷蒙声) argued that the regulation was unheard of and aimed to restrict missionary work. On the Protestant camp, British missionary Griffith John lamented that “such requirements were drafted to shake the foundation of missionary societies in China and will force every church and school in China to close.” As the envoys and missionaries in China unanimously and strongly protested the regulation, it was not enforced in the end.
On June 23, 1879, The Holy See’s Congregation for the Propagation of the Faith divided China into five mission territoies including 50 apostolic vicariates and one diocese (Macao). The first mission territoy includes Zhili (Hebei), Manzhouli and Mongolia. The second includes Shandong, Shanxi, Shaanxi and Gansu. The third include Hubei, Hunan, Henan, Zhejiang, Jiangnan and Jiangxi. The fourth include Sichuan, Yunnan, Guizhou and Tibet. The fifth include Guangdong, Guangxi, Hong Kong, Fujian and Xiamen. The five mission territoies were divided based on their geographic location in the north, east, central, west and south. On April 18, 1880, after the establishment of the five regions, the first mission territory held a regional plenary conference that lasted for three months in Beijing, discussing three topics including the management of the clergy and the laity and the methodology of missionary work.
As neither China nor France could win the Sino-French War (1883-1885) that broke out in Vietnam, the two sides decided to hold negotiations that ended up in new accord in 1885. The Chinese government agreed to recognize Vietnam as a French protectorate. The ongoing Sino-French War made the Holy See very concerned about the prospect that the Chinese empire might persecute foreign missionaries in China in revenge for the war. The worry was justifiable as France had the so-called protectorate of missions in China. However, the French protectorate was completely different from Portugal’s protectorate of missions in the past, which was based on an accord between the Holy See and the Kingdom of Portugal. The King of Portugal thus had the right to recommend bishop candidates and raise funds for missions in his sphere of influence. The French protectorate of missions in China, however, was not an agreement between the Holy See and France, but originated from a clause in a trade agreement between China and France, which stated that France had the responsibility to protect the Catholic Church in China. In fact, trade agreements between the Chinese government and other Western powers all contained similar clauses. The only difference lied in that the Chinese-French accord in 1860 stipulated that properties to be returned to the Catholic Church should first delivered to the French officials stationed in Beijing and then transferred to Chinese Catholics, while agreements with other countries only stated they should be returned to Chinese believers. At that time the French were the majority among overseas Catholic missionaries in China, which created a de facto French protectorate which was accentuated by the “transferring of properties” as stated in the accord. Once a conflict took place between Catholics and local government or the gentry, French missionaries would naturally turn to the French envoy in China, who would then send diplomatic notes to the Chinese foreign ministry. All those elements led to the result that France actually was offering protection to the Catholic Church in China.
As the Sino-French War was drawing to an end, Pope Leo XIII sent Chinese emperor Guangxu a letter on February 1, 1885. While extending thanks to the emperor for his protection of missionaries, the Pope also stated “all missionaries spreading the Gospel in the great and prosperous Chinese empire were delegated by the Pope himself, who entrusted them with missions and responsibilities, and gave them power… the Christian faith does not belong to a certain nation; it is for all humanity and knows no boundaries of nationality or race. It unites all peoples through love. ”( Gu Weimin, The Chronicles of Chinese Catholic Church, p 404) Obviously, Pope Leo XII wrote the letter to differentiate the missionaries’ religious mission from the political power of France in a bid to prevent potential disasters for missionaries in China after the Sino-French War. The letter made it clear to the Chinese government that China could discuss religious affairs directly with the Pope without the role of France. The Chinese government was obviously aware of the fact that the Pope did not have an army and would not threaten the empire with canons and ships whenever a conflict occurred as the French always did. That made things much easier for the Chinese government.
With Pope Leo XIII’s letter and the improvement of international situations, the Chinese empire began to consider sending an envoy to the Holy See and receiving a nuncio from the Pope. At that time, Dowager Empress Cixi decided to expand the imperial palace. As the Beitang Catholic church, originally located at Canchikou, stood in the way of the planned expansion project envisioned by Cixi, the Chinese government proposed to relocate the church to Xishiku, where the church now stands. Chinese imperial commissioner Li Hongzhang decided to send an English Catholic named John Dun(敦约翰)to Rome to discuss the relocation and sending envoys. Before John Dun set off, Li told him, “When you see the Pope and the officials, ask them if the Chinese government can talk directly to them when any case involving missionary work occurs in the future without going through the hands of the French.” John Dun immediately answered “if the Chinese government really think this way, there’s no reason the Pope would say no.”( Luo Guang, A History of Envoys between the Holy See and China, p183-185) John Dun made his statement without consulting to Rome as he was very clear that in order to circumvent French interference, the Holy See would be more than happy to deal with the Chinese empire directly in terms of Church matters.
John Dun was received by Pope Leo XIII on February 4, 1886 as an emissary of the Chinese government. The Holy See soon talked to him about China and the Pope needed to send envoys to each other. On May 2, Li Hongzhang received a telegraph from John Dun saying the Pope had agreed to relocate the Beitang church and asked Bishop Pierre-Marie-Alphonse Favier, C.M. to go to Rome to discuss relevant matters. The Pope was also considering sending an envoy to China. But as soon as France heard about the plan, it protested and gave the Holy See an ultimatum that if the Holy See sent an apostolic nuncio to China, France would recall its ambassador to the Holy See and annul all the agreements with it, and to make things worse, they would stop paying French priests the 500,000 francs in allowance. There was a rationale behind the French government’s payment to the priests for their living costs. During the French Revolution (1789-1799), abbeys and monasteries were closed and the French government confiscated Church properties. French priests, especially the religious went into exile in other European countries, and their former responsibilities in society were taken over by the government. The Church’s role was strictly confined in the pastoral sphere. With hindsight, that was not necessarily a bad thing, as the faith of the clergy and laity could be purified through such changes. The Church in France extricated itself from secular affairs and devoted itself to the religious mission. After the revolution, the Catholic Church and the French government reached a deal that formerly confiscated Church properties would be returned to the Church and the properties destroyed by the government would be returned in the form of annual allowances to French priests provide by the government. If the French government annulled its agreement with the Holy See, all the French priests would end up starving. French bishops and priests immediately appealed to the Pope to halt his plan to send a nuncio to China. The Holy See apparently was also worried about the conditions of French bishops and priests, so it decided to shelve the plan and informed Li Hongzhang of the situation through John Dun. The first attempt of China and the Vatican to send envoys to each other was thus aborted at the threat from France with its protectorate of missions.
---------------
ESPAÑOL
China y Vaticano en la Historia: como falló el primer intento de establecer relaciones diplomáticas
El pasado 31 de enero de 2018 pudo admirarse en todo el mundo el eclipse de la luna azul. El fenómeno había ocurrido por última vez en 1866 cuando también se vio en el cielo sobre la Catedral de la Inmaculada Concepción de Pekín, conocida como Nantang.
Cuatro años después, el 21 de junio de 1870, el mundo entero quedó conmocionado por la matanza de Tientsin, en la cual misioneros extranjeros y católicos chinos fueron asesinados por la muchedumbre ante el silencio del gobierno chino. El pago de 450.000 tael de plata por parte del gobierno chino como indemnización después de la masacre, quedó muy lejos de ser suficiente como para reconstruir las iglesias e instituciones destruidas y compensar a las familias de las víctimas. Como consecuencia de ello, la Iglesia Católica de Wanghailou en Tianjin (Tientsin) permaneció en ruinas durante 27 años, hasta 1897, momento en que la Iglesia Católica local consiguió reunir el dinero necesario para reconstruirla. Por desgracia, la iglesia fue quemada tres años después, en 1900, durante la Rebelión de los Boxer.
El 13 de febrero de 1897, poco después de la masacre de Tianjin, el gobierno chino elaboró y difundió un Reglamento sobre el trabajo de los misioneros y solicitó la opinión de las misiones diplomáticas. El Reglamento constaba de los siguientes ocho artículos:
1. Ya que todos los orfanatos construidos por la Iglesia no estaban registrados ante el gobierno, deben ser cerrados.
2. Se debe impedir a las mujeres chinas entrar en las iglesias y las religiosas católicas extranjeras tienen prohibido llevar a cabo actividades misioneras en China.
3. Los misioneros deben cumplir con las leyes y costumbres chinas y no deben interferir en los procesos legales entre los chinos.
4. Los chinos y los extranjeros deben ser tratados de la misma manera.
5. Las licencias otorgadas a los misioneros deben indicar la provincia en la que viven y trabajan y no podrán entrar en otras provincias. Las licencias no pueden ser transferidas a otras personas.
6. La Iglesia es responsable de realizar un control cuidadoso antes de que cualquier persona se convierta oficialmente. Solo cuando los nuevos no tengan antecedentes penales, la Iglesia podrá aceptarlos como miembros. Los nuevos conversos también deben registrarse ante el gobierno.
7. Los misioneros en China deben adecuarse a las costumbres chinas y no deben ignorar a sus superiores inmediatos en la entrega de notas diplomáticas al gobierno chino a todos los niveles.
8. Los misioneros no deben reclamar iglesias solos. Tampoco deben recurrir a una agencia para comprar una propiedad para construir iglesias. Sino que deben informar al gobierno.
Los diplomáticos y misioneros en China se opusieron unánimemente a los ocho artículos. Creían que prohibir el ingreso de mujeres chinas a las iglesias tenía como objetivo prohibir el trabajo misionero de la Iglesia Católica en China. Los diplomáticos respondieron que, si bien sabían que “su gobierno tiene el derecho de establecer normas y aplicarlas”, sería aconsejable que el gobierno tratara estos asuntos con los líderes de la Iglesia, para apaciguar los ánimos entre el gobierno y los cristianos, y entre los cristianos y los no creyentes. Los misioneros estaban indignados por tal regulación y expresaron su oposición. Para el obispo Lei Mengsheng (雷蒙 声) tales normas eran inauditas y estaban orientadas a restringir el trabajo misionero. En el ámbito protestante, el misionero británico Griffith John lamentó que “tales requisitos fueran redactados para sacudir las bases de las sociedades misioneras en China y obligarlas a cerrar todas las iglesias y escuelas en el país”. Gracias a las enérgicas protestas de los diplomáticos y de los misioneros en China, la legislación no se aplicó finalmente.
El 23 de junio de 1879, la Congregación para la Propagación de la Fe dividió a China en cinco territorios de misión, incluidos 50 vicariatos apostólicos y una diócesis (Macao). El primer territorio de misión incluía Zhili (Hebei), Manzhouli y Mongolia. El segundo a Shandong, Shanxi, Shaanxi y Gansu. El tercero a Hubei, Hunan, Henan, Zhejiang, Jiangnan y Jiangxi. El cuarto a Sichuan, Yunnan, Guizhou y el Tíbet. El quinto incluía a Guangdong, Guangxi, Hong Kong, Fujian y Xiamen. Los cinco territorios de misión se establecieron en función de su ubicación geográfica en el norte, este, centro, oeste y sur. El 18 de abril de 1880, después del establecimiento de las cinco regiones, el primer territorio de misión celebró una asamblea plenaria regional que duró tres meses en Beijing y que se centró en tres temas, incluyendo la gestión del clero y los laicos y la metodología del trabajo misionero.
Dado que ni China ni Francia ganaron la Guerra Franco-China (1883-1885) que estalló en Vietnam, las dos partes decidieron entablar unas negociaciones que terminaron en un nuevo acuerdo en 1885. El gobierno chino acordó reconocer Vietnam como un protectorado francés. La guerra entre China y Francia provocó una gran preocupación en la Santa Sede por la posibilidad de que el imperio chino persiguiera a los misioneros extranjeros en China como represalia por la guerra. La preocupación estaba justificada, ya que Francia ejercía el protectorado de las misiones en China. Sin embargo, el protectorado francés era completamente diferente del protectorado de misiones que Portugal detentaba en el pasado ya que este se basaba en un acuerdo entre la Santa Sede y el Reino de Portugal. El rey de Portugal tenía el derecho de recomendar candidatos para obispos y de recaudar fondos para misiones en su rango de influencia. El protectorado francés de las misiones en China, sin embargo, no se estableció por un acuerdo entre la Santa Sede y Francia, sino que se originó a partir de una cláusula en un acuerdo comercial entre China y Francia que establecía que Francia tenía la responsabilidad de proteger a la Iglesia Católica en China.
De hecho, los acuerdos comerciales entre el gobierno chino y otras potencias occidentales contenían cláusulas similares. La única diferencia es que el acuerdo franco-chino de 1860 estipulaba que las propiedades que se devolverían a la Iglesia Católica deberían entregarse primero a los funcionarios franceses destinados en Beijing y luego transferirse a los católicos chinos, mientras que los acuerdos con otros países establecían simplemente que deberían ser restituidas a los creyentes chinos. En ese momento los franceses eran la mayoría entre los misioneros católicos en el extranjero en China, lo que creó un protectorado francés de facto que se acentuó con “la transferencia de propiedades” según lo establecido en el acuerdo. Una vez que se produjo el conflicto entre los católicos y el gobierno local o la aristocracia, los misioneros franceses naturalmente recurrieron al enviado francés en China, que luego enviaría sus despachos diplomáticos al Ministerio de Relaciones Exteriores de China. Todos estos elementos daban lugar a una protección real de Francia hacia la Iglesia Católica en China.
Cuando la Guerra Franco-China llegaba a su fin, el Papa León XIII envió una carta al emperador chino Guangxu el 1 de febrero de 1885. Al mismo tiempo que le expresaba su agradecimiento al emperador por proteger a los misioneros, el Papa también explicaba que “todos los misioneros están difundiendo el Evangelio en el gran y próspero imperio chino enviados por el mismo Papa, quien les confió misiones y responsabilidades y les dio poder…La fe cristiana no pertenece a una determinada nación; es para toda la Humanidad y no conoce fronteras de nacionalidad o raza. Une a todas las personas a través del amor”. (Gu Weimin, Las Crónicas de la Iglesia Católica China, p 404) Evidentemente, el Papa León XII escribió la carta para diferenciar el propósito religioso de los misioneros del poder político de Francia en un intento por evitar posibles desventuras para los misioneros en China tras la guerra entre China y Francia. La carta aclaraba al gobierno chino que China podría tratar los asuntos religiosos directamente con el Papa, sin recurrir a Francia. El gobierno chino era consciente de que el Papa no poseía un ejército y no amenazaba al imperio con cañones y barcos en el caso de conflicto, como sí hacían los franceses. Eso hizo las cosas mucho más fáciles para el gobierno chino.
Con la carta del Papa León XIII y la mejora de las situaciones internacionales, el imperio chino comenzó a considerar la posibilidad de enviar un diplomático a la Santa Sede y de recibir un Nuncio del Papa.
En ese momento, Dowager Empress Cixi decidió expandir el palacio imperial. Como la iglesia católica de Beitang, originalmente ubicada en Canchikou, se interponía en el proyecto de expansión planeado por Cixi, el gobierno chino propuso trasladar la iglesia a Xishiku, donde se encuentra ahora. El comisionado imperial chino Li Hongzhang decidió enviar a un católico inglés llamado John Dun (敦约翰) a Roma para discutir la reubicación y el envío de diplomáticos. Antes de que John Dun partiera, Li le dijo: “Cuando vea al Papa y a sus colaboradores pregúnteles si en el futuro el gobierno chino puede hablar directamente con ellos cuando surja algún caso que tenga que ver con el trabajo misionero sin tener que pasar por las manos de los franceses”. John Dun respondió inmediatamente: “Si el gobierno chino realmente desea que sea así, no hay ninguna razón para que el Papa diga que no”. (Luo Guang, Una historia de diplomáticos entre la Santa Sede y China, p183-185) John Dun dijo esto sin haber consultado con Roma, ya que tenía muy claro que, para evitar al intermediario francés, la Santa Sede estaría más que satisfecha por poder tratar con el imperio chino directamente sobre los asuntos que se refieren a la Iglesia.
John Dun fue recibido por el Papa León XIII el 4 de febrero de 1886 como un emisario del gobierno chino. La Santa Sede departió con él sobre China. El Papa necesitaba el intercambio diplomático. El 2 de mayo, Li Hongzhang recibió un telégrafo de John Dun que decía que el Papa había acordado reubicar la iglesia de Beitang y le pedía al obispo Pierre-Marie-Alphonse Favier, C.M. viajar a Roma para discutir asuntos relevantes. El Papa también estaba considerando enviar un diplomático a China. Pero tan pronto como Francia supo del plan, protestó y dio a la Santa Sede un ultimátum por el que, si la Santa Sede enviaba un nuncio apostólico a China, Francia llamaría a consultas a su embajador ante la Santa Sede y anularía todos los acuerdos con ella. Para empeorar las cosas además dejarían de entregar a los sacerdotes franceses la ayuda de 500.000 francos. Este pago del gobierno francés a los sacerdotes procede de los tiempos de la Revolución Francesa (1789-1799), cuando las abadías y los monasterios se cerraron y el gobierno francés confiscó las propiedades de la Iglesia. Los sacerdotes franceses, especialmente los religiosos, se exiliaron en otros países europeos y sus responsabilidades anteriores en la sociedad fueron asumidas por el gobierno. El papel de la Iglesia quedó estrictamente limitado a la esfera pastoral, algo que no fue necesariamente malo, ya que la fe del clero y los laicos se pudo purificar a través de dichos cambios.
La Iglesia en Francia se liberó de los asuntos seculares y se dedicó a la misión religiosa. Después de la Revolución, la Iglesia Católica y el gobierno francés llegaron a un acuerdo por el que las propiedades de la Iglesia confiscadas serían devueltas y las propiedades destruidas serían restituidas en forma de asignaciones anuales a los sacerdotes franceses proporcionadas por el gobierno. Si el gobierno francés hubiera anulado su acuerdo con la Santa Sede, todos los sacerdotes franceses hubieran muerto de hambre. Los obispos y sacerdotes franceses inmediatamente solicitaron al Papa que detuviera su plan de enviar un nuncio a China. A la Santa Sede también le preocupaban las condiciones de vida de los obispos y sacerdotes franceses, por lo que decidió archivar el plan e informó a Li Hongzhang de la situación a través de John Dun. El primer intento de China y el Vaticano de enviar diplomáticos recíprocamente fue abortado por la amenaza de Francia con su protectorado de las misiones.
Sommario